Der Prozess theologisch-religiöser Wahrheitsfindung

Organisierte Religion, die was auf sich hält und tatsächlich Wahrheit zu beschreiben meint, sieht sich intern immer wieder mit den exotischsten Fragen konfrontiert [1]. Das Verwunderliche ist, dass selbst vernünftige und aufgeklärt wirkenden Religionsanhänger, die ansonsten zumindest eine Ahnung zu haben scheinen von der Begrenztheit ihres Wissen und der Unbeweisbarkeit ihres Gottesbegriffes, den sie zu allem Überfluss auch noch gerne metaphorisch verstanden haben wollen, so es ihnen in den Kram passt: dass eben diese über solche Fragen ins Argumentieren verfallen, Quellen bemühen, Abwägungen fällen. Und all das mit dem wahrlich wundersamen Ergebnis, dass diese bei klarem Menschenverstand sinnlosen oder zumindest unbeantwortbaren Fragen durch die herrschende Theologie korrekt beantwortet werden. Das mag bei Nachwuchstheologen nicht weiter verwundern, werden die doch daraufhin ausgebildet - aber auch Nachwuchstheologen sind im Allgemeinen ja intelligente Menschen, denen irgendwann mal aufgehen sollte, wie wenig sie eigentlich wissen. Und wie wenig die Antworten wert sind, die kirchengeschichtlich erlangt worden sind. Nehmen wir zum Beispiel die herrschenden Dogmen zur Natur und Persönlichkeit Jesu.

Im frühen 5. Jahrhundert, also gut 400 Jahre nach dem vermutlichen Tod Jesu, stellte sich in der Kirche die Frage nach dem Verhältnis zwischen der menschlichen Natur Jesu und seiner Göttlichkeit [2]. Dabei vertraten die einen die Ansicht, Jesu bestünde aus zwei Persönlichkeiten, einer göttlichen und einer menschlichen, weswegen Maria auch nur die Mutter des menschlichen Jesu sei und darum nicht als Gottesmutter verehrt werden sollte; eine Ansicht, die man nach ihrem Begründer Nestorius, Patriarch von Konstantinopel, auch Nestorianimus nennt. Die Gegenposition wurde vom Heiligen Kyrillos vertreten, Patriarch von Alexandrien, der seine Heiligkeit bis dahin schon durch das Entfesseln antisemitischer Progrome und seine (vermutliche) Verstrickung in die barbarische Ermordung der Mathematikerin und Philosophin Hypathia unter Beweis gestellt hatte. Die Meinung der Bischöfe war geteilt; die östlichen hielten in der Mehrheit zu Nestor, die westlichen zu Kyrillos. Um die strittige Frage zu klären, wurde 1431 ein Konzil nach Ephesus einberufen. Dazu Bertrand Russell:

Die westlichen Bischöfe trafen zuerst ein und begannen, die Türen vor den Späterkommenden zu verriegeln, um in höchster Eile für Kyrillos zu stimmen, der den Vorsitz führte.

Russell zitiert Gibbon:

„Dieser bischöfliche Tumult hat sich dann in der Vorstellung der Menschen nach dreizehn Jahrhunderten in das ehrwürdige dritte ökumenische Konzil verwandelt.” [3]

Damit war Nestorianismus Ketzerei und wurde als solche verfolgt. Die Geschichte ist aber nicht vorbei. Nur 18 Jahre später beschloss eine Synode in Ephesus (unter Anwesenheit von Bewaffneten, was der einheitlichen theologischen Wahrheitsfindung zuträglich war), dass Jesu demnach nur eine Natur habe, eine göttlich-menschliche also. Dies fand zwar die Unterstützung des Kaisers, nicht aber die des Papstes, der ein ökumenisches Konzil nach Chalcedon ein. Dazu Russell:

Das Konzil von Ephesus war zu der Entscheidung gekommen, es gäbe nur eine Person Christi, in Chalcedon hingegen wurde festgelegt, dass er in zwei Naturen existiere, einer göttlichen und einer menschlichen. Der Einfluss des Papstes war bei dieser Entscheidung ausschlaggebend.

Damit war auch die Monophysiten Ketzer wie die Nestorianer. Gerade das noch durch den inzwischen toten Kyrillos geprägte Ägypten verfiel fast ganz dem Monophysitismus und vermutlich rettete nur sein früher Tod Kyrillos, vermutlich selbst Monophysit, nicht zu dem Zeitpunkt ebenfalls zum Ketzer zu werden. Stattdessen wurde er heilig gesprochen. Beide Ketzereien überlebten in verschiedenen Punkten der Welt auch noch bis in die Neuzeit.

 

Eine beliebte Ausrede rechtgläubiger Christen ist, dass Gott es wohl nicht zugelassen hätte, die christliche Botschaft zu verfälschen. So wie Gott auch sichergestellt hat, dass die Botschaft der Bibel trotz Übertragungs- und Übersetzungsfehler immer die gleiche, nämlich wahre geblieben sei [4]. An dieser Stelle müsste man sich dann wohl zuerst den Heiligen Kyrillos als vom Heiligen Geist beseelt vorstellen und später den die fast gegenteilige Meinung vertretenden Papst Leo. Gottes Wege, zu denen offenbar auch Bischofs-Slapstick und Machtpolitik gehören, sind manchmal unergründlich. Ob man etwas so unergründliches an staatlichen Universitäten unterrichten sollte, mag jeder für sich selbst entscheiden.

Im Übrigen sollte man all dies im Hinterkopf behalten, wenn man mal wieder jemanden vermeintlich tiefsinnig behaupten hört, die Wissenschaft könne die grundsätzlichen Fragen gar nicht beantworten, die ständen nur der Religion offen. Die Antworten, die man vortäuscht geben zu können, könnten unter Umständen auf die oben beschriebene Art gefunden worden sein.

 

[1] Eine Verlinkung erfolgt hier mal nicht. Der werte Leser möge gerne und nur als Beispiel folgende Google-Anfragen für sich selbst auswerten:

Maria Aufnahme Himmel theologisch

Dreifaltigkeit

Jesus “Gott oder Mensch”

[2] Im Folgenden berufe und zitiere ich hauptsächlich: Bertrand Russell, Philosophie des Abendlandes: Ihr Zusammenhang mit der politischen und sozialen Entwicklung; London 1945 (deutsch von Elisabeth Fischer-Wernecke, Ruth Gillischewski und Rudolf Kaspar) Das Buch verdient eine eigene Besprechung an späterer Stelle. Hier sei es allen Interessierten nur allgemein empfohlen. Es ist ohne Ausnahme dem unsäglichen Sophies Welt vorzuziehen; es ist sowohl klarer, witziger als auch intelligenter als der norwegische Erbauungs-Verdummungs-Murks mit langweiliger Pseudo-Roman-Handlung. Oder um es anders zu sagen: wer einen voll ausgereiften, trockenen Rotwein zu schätzen weiß, greife zu Russell; Leute, die Bit Copa für eine Klasse Idee halten, sind vermutlich geistig und moralisch bereits so korrumpiert, dass sie auch an Sophies Welt Gefallen finden werden.

[3] Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire (Geschichte des Verfalls und Untergangs des römischen Reiches). Zitiert nach Russell.

[4] Der protestantische Fundamentalismus beruft sich dabei bevorzugt auf die Bibel. Die vorherrschende katholische Position ist, dass die Offenbarung christlicher Wahrheit primär nicht in der Bibel, sondern im Wirken und Ergründen der Kirche und damit im kirchlichen Dogma auszumachen ist. Beide Positionen soll ernstnehmen, wem danach verlangt. Beide Konzile und deren Ergebnisse werden sowohl von katholischer, orthodoxer wie auch lutherischer Seite anerkannt.