Der Gottesbeweis des Robert Spaemann: was heutzutage als Philosophie durchgeht

How about if you
Tell me something new
Tell me what will make you happy
Oh you so deserve to be
Elliott Smith

Manfred Lütz kam hier schon am Rande vor, weil er ein Teilnehmer der besprochenen Ausgabe von Volker Panzers nachstudio war, wo er vor allem durch Wehklagen über Richard Dawkins’ Unverfrorenheiten und freies Assoziieren zum Thema Religion, Ethik und Sozialwesen aufgefallen ist. Nebenher ist er natürlich Verfasser des viel verkauften Buchs: GOTT – Eine kleine Geschichte des Größten. Das habe ich, gleich vorweg, nicht gelesen. Eine Rezension der F.A.Z. (von Hermut Löhr) gibt es hier („… all diese Versatzstücke eines reflektierten Lebens sind aber keine wirkliche Einladung zum Mitdenken, zum Nachfragen oder zum Selberlesen. Es bleibt beim geistigen Fast Food, bei den idées reçues eines mild-konservativen Katholizismus. (…) Das Ganze ist damit zuletzt weder informierend noch bildend; der christliche Glaube ist zu billig erworben.“) Von Gottesbeweisen war da noch nicht die Rede. Vielleicht, weil Herr Löhr Nachsicht hat walten lassen.

Jetzt hat sich Manfred Lütz durch einen Gastbeitrag in der Frankfurter Allgemeinen Sonntagszeitung zu Wort gemeldet, der allerdings auch nicht online, zumindest bei faz.net nicht zu finden ist. Aber auch dazu gibt es eine Vielzahl von Zusammenfassungen, von denen ich hier nur auf die des nicht unter Skeptizimsus-Verdacht stehenden „Christlichen Medienmaganzins“ PRO verweisen will. Natürlich gibt’s erstmal die üblichen Behauptungen, dass Moralität ohne die christliche, von Gott abgeleitete Ethik nicht möglich sei [1]. Aber dann erlaubt sich Lütz eine positive Aussage, die auf eine Aneignung des Gottesbeweises von Robert Spaemann hinausläuft:

Wenn es keinen Gott gäbe, dann könnte man nicht mehr wirklich sagen: Es wird diesen Moment, in dem ich diesen Artikel lese, gegeben haben. Denn irgendwann wird es keinen Menschen mehr geben, vielleicht auch keine Erde. Nur wenn es Gott gibt und nicht bloß ein gleichgültiges sinnloses All, dann wird es für immer ein Bewusstsein dafür geben, dass da etwas gewesen ist

Gott ist für Lütz also der Ausweg aus der postmoderner Unsicherheit: wenn sich niemand mehr an mich erinnert, habe ich dann trotzdem gelebt? Gott ist hier ein Werkzeug, die Furcht vor der eigentlichen Vergänglichkeit zu bekämpfen. Man fragt sich, weshalb das ein Gottesbeweis sein soll. Von Robert Spaemann, auf den das Ganze zurückgeht, ist das aber durchaus so gemeint und wird da nur etwas weiter ausgeführt.

Man kann jetzt wieder das Buch von Robert Spaemann lesen: Der letzte Gottesbeweis [2]. Aber Robert Spaemann hat auch ebenfalls einen sehr langen Gastbeitrag in der WELT geschrieben, in dem er sich erklären konnte und der sich anzuschauen lohnt.

Der Text ist passenderweise mit „Der Gottesbeweis“ überschrieben, aber die erste Verwunderung stellt sich ein, wenn man feststellt, dass sich die ersten 18 der 21 Absätze mit Kulturgeschichte von Religion und Gottesbeweisen beschäftigen, als würde das etwas zum Thema beitragen. Wieso braucht die Formulierung eines Gottesbeweises erstmal eine sechsmal so lange Einleitung? Vermutlich weil der Gottesbeweis an sich banal ist und keinen so langen F.A.Z.-Artikel trägt. Aber schauen wir uns den an, wenn Spaemann ganz unten, mit viel rhetorischem Beiwerk, endlich darauf kommt:

Von etwas sagen, es sei jetzt, ist gleichbedeutend damit zu sagen, es sei in Zukunft gewesen. In diesem Sinne ist jede Wahrheit ewig. (…) Solange Vergangenes erinnert wird, ist es nicht schwer, die Frage nach seiner Seinsart zu beantworten. Es hat seine Wirklichkeit eben im Erinnertwerden. Aber die Erinnerung hört irgendwann auf, und irgendwann wird es keine Menschen mehr auf der Erde geben. Schließlich wird die Erde selbst verschwinden. Da zur Vergangenheit immer eine Gegenwart gehört, deren Vergangenheit sie ist, müßten wir also sagen: mit der bewußten Gegenwart – und Gegenwart ist immer nur als bewußte – verschwindet auch die Vergangenheit (…) Von welcher Art ist diese Wirklichkeit des Vergangenen, das ewige Wahrsein jeder Wahrheit? Die einzige Antwort kann lauten: Wir müssen ein Bewußtsein denken, in dem alles, was geschieht, aufgehoben ist, ein absolutes Bewußtsein.

Das sind die drei Kernsätze, auf die sich der vermeintliche Gottesbeweis reduzieren lässt. Wenn man das Ganze weiter runterbricht auf die logischen Bestandteile, ergibt sich:

1. Wahrheit ist ewig.
2. Kriterium der Wirklichkeit von Vergangenem ist beim Menschen die Erinnerung.
3. Erinnerung ist ein Bewusstseinsprozess.
4. Verschwindet (menschliche) Erinnerung, gibt es kein Kriterium mehr für Wirklichkeit.
5. Damit wäre Wahrheit nicht mehr ewig.
6. Ergo: Es gibt Gott als außermenschliches und ewiges Bewusstsein, womit Wahrheit wieder ewig ist.

Ein lupenreiner anthropozentischer Fehlschluss. Dass der Mensch notgedrungen sein Bewusstsein heranzieht, um über Wahrheit zu entscheiden, liegt daran, dass er keine andere Wahl hat. Menschliche Erkenntnis findet nun mal im Gehirn statt, wo auch sonst. Das erlaubt aber keine Aussage über die Nicht-Existenz einer objektiven Außenwelt, die auch unerkannt existiert. Der „Beweis“ setzt voraus, was er beweisen will, dass nämlich keine Welt existiert, wenn sie nicht von etwas Bewusstem wahrgenommen wird.

Die Frage, ob Wahrheit dabei überhaupt ewig ist, ist außerdem wohl kaum zu beantworten, weil man den Begriff Wahrheit kaum absolut definieren kann. Was für einen Sinn macht es, von Wahrheit zu sprechen, wenn sich unser Universum irgendwann aufgelöst hat, implodiert oder verdampft ist? Genau wie für unseren Begriff „Zeit“ haben wir keine Vorstellung davon, wie „Wahrheit“ jenseits der Grenzen unseres Universums definiert sein könnte. Wieder: Spaemann will, dass Wahrheit ewig ist, aber der Wunsch allein macht sie nicht ewig. Er kann auch wollen, dass außerhalb unseres Universums seine Armbanduhr weiter tickt, das wäre nicht weniger (aber immer noch absolut) unsinnig. Die zwei Behauptungen, auf die er seinen Beweis stellt, sind unbelegte Wunschvorstellungen, welche die Folgerung schon voraussetzen müssen.

Wissenschaftlich wird das Ganze zudem durch neue Forschungen in Frage gestellt, die belegen, wie wenig unser Bewusstsein überhaupt mit der Außenwelt zu tun hat bzw. wie wenig wir Menschen wirklich bewusst mit dieser Außenwelt interagieren. Dass Spaemann darüber hinaus noch das grob unzuverlässige menschliche Erinnern als Wahrheitskriterium einführt, macht die Sache nur noch schlimmer [3].

Und dazu unredlich: Spaemanns intellektuelle Eigenleistung besteht offenbar darin, dass alles mit einem langen Begleittext zu umgeben und mit einigen grammatikalischen Ausschmückungen zu versehen. Das Argument selbst, dass es keine Außenwelt ohne Wahrnehmung (und unsere Welt damit nicht ohne Gott) gibt, ist sehr alt. Vor 300 Jahren hat George Berkeley schon genau das gesagt, was uns heute Robert Spaemann als seinen neuen Gottesbeweis verkaufen will. Aber wenigstens Manfred Lütz scheint das zu beeindrucken.

 

[1] Ich halte immer noch dagegen, dass die moderne, europäische christliche Ethik erst als Produkt gewachsener gesellschaftlicher Moralität entstanden ist: durch gestiegenen Bildungsstand, soziale Errungenschaften, Holocaust- und Kriegserfahrung und nicht zuletzt die Entwertung religiöser Welterklärungs-Behauptungen durch den Fortschritt wissenschaftlicher Erkenntnis. Ich glaube auch immer noch, dass, sollte die gesellschaftliche Moralität sich wieder ändern, innerhalb kurzer Zeit auch wieder ein ganz anderes Gottesbild im Gespräch wäre. Es gibt keine absolute christliche Ethik.

[2] Robert Spaemann, Rolf Schönberger (2007): Der letzte Gottesbeweis, Pattloch. Ich verstehe den Titel als notfalls einklagbares Versprechen.

[3] Lars Fischers Fischblog hat einen als Einstieg geeigneten Übersichtsartikel.