Die letzte Verursachung

Es gibt Sätze, die eine derartige durchaus noch vorbewusste Plausibilität haben, dass man Tausende von Logikern, Wissenschaftler und Philosophen tausend Jahre lang auf tausend Schreibmaschinen stichhaltige Erwiderungen tippen lassen könnte, um die Unsinnigkeit dieser Sätze bis ins letzte Detail aufzuzeigen, ohne dass es in der populären Wahrnehmung irgendeinen Effekt hätte. Ein solcher Satz ist auch der, dass doch alles im Leben irgendeine Ursache habe, dass man sich die Welt oder das Universum somit nicht ohne Ursache vorstellen könne: es muss da draußen irgendwas geben, was die Welt hervorgebracht hat. Und dieses etwas identifiziert man als Gott. Weil’s so schön passt. Und obwohl der Satz weitestgehend als sinnfrei und zirkulär entlarvt wurde, ist er intuitiv immer noch einer der psychologisch wirksamsten Verteidigungslinien, auf die Religion zurückfällt und ohne die sie heute kaum noch existieren würde.

Populär nennt man dieses Argument immer noch den kausalen Gottesbeweis und beweist damit erst mal, dass man den Begriff „Beweis” ähnlich frei verwenden will wie amerikanische Verteidigungsminister vor UN-Versammlungen: denn hätte man etwas bewiesen, müssten wir uns heute ja nicht mehr darüber unterhalten. Es ist ein auf Indizien beruhendes Argument, mehr nicht, und weder die Indizien noch das Argument selbst sind besonders überzeugend.

Im Allgemeinen wird diese Art der Gottesbehauptung vom Argumentativen angegangen, da es hier schon offensichtliche Lücken gibt. Selbst wenn es eine Verursachung der Welt gäbe, müsste nach demselben Argument gefolgert werden, dass auch dieser eine Ursache voraus gegangen sei; selbst wenn es eine Verursachung der Welt gäbe, könnten wir die noch lange nicht mit Gott identifizieren; schließlich, warum sollte eine mögliche Verursachung nicht einfach eine natürliche Ursache sein, eine zutiefst naturalistische — dass man Schwierigkeiten hat, die heute zu bestimmen, ist ja kein Argument gegen den Einwand. Schon gar nicht von Leuten, die sich über Jahrtausende trotz allen Blutvergießens, aller Theologie, aller Erleuchtung und aller Zwiegespräche bis heute nicht einigen konnten, wer oder was denn Gott sein soll und was um Himmels Willen er eigentlich die ganze Zeit von uns will.

Letztendlich wird dadurch in dem Argument vorausgesetzt, was man hinten bewiesen sehen will. Man nimmt an, dass es außerhalb der Natur etwas geben müsse, da man nicht zugestehen oder sich vorstellen will, dass Natur selbst schon unverursacht einfach sein könne — es muss einem dann nicht wie Offenbarung vorkommen, dass aus dieser Annahme zurückschließt, dass da wohl ein außer- wie übernatürlicher Verursacher im Spiel sein muss. Es gehört dann allerdings etwas Chuzpe dazu, das einen Beweis zu nennen.

 

Die Wirkung wird somit ausschließlich auf psychologischer, mitnichten auf der vorgegebenen logischen Ebene erzielt. Der Mensch ist von Natur wie von Kultur aus dahin geformt worden, Kausalketten zu suchen und zu finden. Auf natürlicher Ebene ist es ein offensichtlich elementarer Überlebensvorteil, richtige Schlussfolgerungen ziehen und dann richtige Kausalketten bestimmen zu können: etwa vom Aussehen einer Frucht auf ihre Bekömmlichkeit oder vom sich bewegenden Hochgras auf ein sich anpirschendes Tier zu schließen. Das ist noch nicht mal menschlich sondern Basis des Lebens und biologisch weitgehend in uns hinterlegt; selbst die Pflanze bildet unbewusst eine natürliche Kausalkette wider, wenn sie ihre Blätter gegen das einfallende Licht ausrichtet. Bei höheren Tieren kommen Lernkompetenzen dazu und ergänzen genetisch gewachsene Disposition, womit sie komplexere Strategien und Verhaltensmuster ermöglichen. Schon hier sieht man übrigens bereits das Auftreten von Aberglauben: es erfordert wenig Mühe, in einem entsprechenden Pawlowschen Experiment Tieren Kausalitäten vorzutäuschen, wo keine sind, bis sie unter absolut randomisierten Bedingungen fast schon psychotisch komplexe Strategien ausführen, die ihnen natürlich keinen Vorteil verschaffen: aber das Tier glaubt offensichtlich einen solchen zu erlangen, und die statistisch auftretende „Bestätigung” überwiegt emotional die genauso statistisch, sogar häufiger auftretenden „Widerlegungen” des Glaubens.

Beim Menschen wird das alles durch den kulturellen Lernprozess ergänzt, in dem immer komplexere Abläufe auf Ursachen zurückgeführt werden. Schließlich lernt er den Gebrauch von Werkzeugen, um Kausalketten selbst auszulösen, wie er auch lernt, im Voraus zu planen und Prognosen zu treffen, weit über das biologisch angelegte hinaus, weil er mit Sprache und Kultur auch einen Weg gefunden hat, seine Kinder zu unterrichten und damit ihre kulturelle Ausgangsposition zu erhöhen. Dabei verschwindet der tierische ererbte Aberglaube durch zufällige Konditionierung aber nicht. Alle Experimente zeigen, dass der Mensch in Situationen, in denen er nicht alle Variablen endgültig bestimmen kann, zu genau den selben Irrtümer und ihrer Festschreibung gelangt: er versucht Kausalitäten zu finden und wird im Zweifelsfall eher eine falsche akzeptieren, als sich einzugestehen, dass er keine finden kann. Auch hier überwiegt die Wirksamkeit selektiver Bestätigungen die von zuwider laufenden Ergebnissen. Und auch diese abergläubischen Vorstellungen können kulturell festgeschrieben, weitergegeben und im Laufe der Generationen ergänzt werden: eine primitive Naturreligion kann sich so schon bilden.

Darüber hinaus wird solcher Aberglaube aber nicht nur festgeschrieben, er wird zudem mit der Zeit personalisiert. Je mehr der Mensch in Kultur aufgeht und die Natur beherrscht, desto mehr werden für ihn interpersonale Beziehungen wichtiger; die Frage nach dem Zusammenhang zwischen seinem Verhalten und der ihn erreichenden Antwort stellt sich weniger zwischen ihm und dem Verhältnis zur Natur, denn zwischen ihm und dem Verhältnis zu den Anschauungen und Motiven anderer Menschen. Der Fokus seiner Aufmerksamkeit richtet sich zwangsläufig danach zu fragen, welches Motiv hinter einem Konflikt oder einem Problem steckt, wie er sich verhalten muss, um diese Motivation zu verändern, um zu dem von ihm gewünschten Ergebnis zu kommen. Hier können sich in Situationen, in denen die Motive anderer nicht klar vor ihm liegen, ebenso abergläubische Verhaltensweisen herausbilden. Und da man sich nun schon hauptsächlich mit fremden Motiven rumplagt, liegt die Übertragung auf die Natur nahe. Wie es im Zweifelsfall weniger schädlich ist, eine überflüssige natürliche Ursache in der Natur anzunehmen, in Form eines nicht zu kostspieligen Aberglaubens, weil eine richtig gefundene Kausaliät soviel Zugewinn bringt, dass man die im gegenteiligen Fall nicht verpassen darf; so ist es in der Kultur auch meist besser, eine zusätzliche, nicht vorhandene Motivation anzunehmen, selbst wenn keine da ist, anstatt gegenteilig zu irren und eine motivierte Handlung nicht als solche zu erkennen. So füllt sich das Weltbild mit immer komplizierten Dogmen und die Naturreligion langsam mit fremdem, undurchschaubarem Bewusstsein. Wie der Mensch in einer Großstadt jeden unfreundlichen Blick und jedes Missgeschick auf sich beziehen mag, bezieht er die Abläufe des Universums, der Welt und der Natur um ihn herum erst auf sich selbst: irgendeine Motivation muss doch dahinterstecken. Der Ausgangspunkt des Theismus.

Der so genannte kausale Gottesbeweis beschreibt aber nur diese Psychologie: es muss doch eine Motivation dahinterstecken, sagt der darauf konditionierte, sich nicht von seinen Vorurteilen freigemachte Mensch. Wo sonst soll diese Motivation stecken, wenn nicht in Gott… q.e.d... Denn eigentlich meint man sowieso das göttliche Motiv hinter allem — die natürliche Ursache weist weder auf Göttliches, noch auf Unerkennbares. Es klingt bloß wesentlich logischer, wenn man in der Prämisse noch vom natürlichen Begriff der Verursachung spricht, auch wenn man dann im Schluss wieder auf Gott zurückfallen muss, den als reine „Ursache” zu beschreiben, eigentlich das eingebildete Wesen Gottes beleidigt.

 

Mehr als 220 Jahre hat man sich nun sagen lassen müssen, dass die Nichthinterfragung abergläubischer Vorurteile selbstverschuldet ist. Vielleicht kann man da mal einen Blick auf das inzwischen errungene Bild der Welt versuchen, wie sie sich vor uns erstreckt.

Nichts deutet im großen Bild darauf hin, dass irgendeine Motivation hinter dem allen steckt, schon gar keine Motivation, die sich auf uns beziehen würde. In einem ewig weiten Raum stecken wir irgendwo am Rand, sind vermutlich nicht die einzigen und denken immer noch, wir könnten mit Gott reden und ihn für uns einnehmen, wenn wir nur die richtigen, magischen Prozeduren befolgen; wie die Taube, die in ihrem Käfig eine Abfolge neurotischer Kopfschlenker vollführt, weil das doch schon mal geholfen hat, ein Nahrungsstück in der zufällig ablaufenden Futterstation erscheinen zu lassen.

Und der Kausalitätsbegriff, ins uns eingeimpft durch die Evolution und unseren kulturellen Hintergrund, verschwimmt zusehends bei der Betrachtung der Seinsgrenzen. Wir wissen noch nicht mal, ob unser Universum einzigartig ist oder endlich, ob da überhaupt ein Platz für eine Ursache sein kann, um von dem einen Verursacher noch ganz zu schweigen. Es erscheint absurd, unser intuitives Kausalitätsverständnis dahin tragen zu wollen, wo wir nicht mal mehr unseren Zeitbegriff verorten können. Aber wir haben inzwischen verstanden, auf welchem Weg wir vielleicht irgendwann die Frage beantworten können. Die Kosmologie wird die beantworten, nicht die Theologie, die sich das am Rand angucken und hoffen kann, dass die Wissenschaft ihr möglichst lange Spielraum für unbegründbare Spekulationen lasse. Irgendwo mag es vielleicht sogar eine prinzipielle Erkenntnisgrenze geben, aber auch da deutet nichts mehr darauf hin, dass es jenseits derer etwas geben müsste, was nicht naturalistischer Beschreibung gehorchen sollte, auch wenn wir nicht in der Lage sein mögen, diese Beschreibung zu entwickeln. Zumal, wenn sich weiter herausstellen sollte, dass aus diesen Jenseitigen nur naturalistisch Beschreibbares in diesem Universum entstanden ist. Die Theologie unternimmt den Versuch, aus einen naturalistischen Universum abgeleiteten Aberglauben auf das Jenseitige, Unbekannte zu übertragen und hofft, dass es da dann wenigsten stimmen möge — abseits aller Logik, aber unterstützt durch weltlich wirksames Ressentiment vor dem Nichtwissen und die dem Aberglauben inhärente Plausibilität.

In unserem eigenen Universum stoßen wir derweil an die Grenzen unseres evolutionär geprägten, makroskopischen Kausalitätsbegriffs. Auf grundlegendster Ebene finden wir eben nicht mehr auf determinierte Kausalität, sondern auf statistisches Verhalten, und ringen noch damit, vielleicht doch noch zugrunde liegende Abhängigkeiten aufdecken zu können. Aber auch diese Frage ist naturwissenschaftlich beantwortbar und steht mit im Zentrum aller Quantenphysik. Der Missversteher mag sich da die Option offen halten, notfalls Gott auch in dieser Nichtkausalität auszumachen, eben als wissenschaftlich nicht mehr bestimmbare, aber allem zugrunde liegende, alles durchziehende Verursachung und Beeinflussung. Eben wie der abergläubische Mensch in jedem nicht vorhersagbaren Phänomen vor allem Metaphysik hat ausmachen wollen. Das ist dann eine Metaphysik, in der uns Gott als Festleger eines Würfelwurfs erscheint, und schon darum analog zum Aberglauben des Spielers. Es hat dabei aber auch den unschönen Nebeneffekt, dass zwar der Einzelwurf nicht vorhergesagt werden kann, die statistische Verteilung der Würfe aber sehr wohl. Damit ist Gott dann eben nicht mehr grundsätzlicher oder ursächlicher als statistische Theorie und das kausale Gottesargument endgültig absurd.

 

Oder man hört endlich mal auf, sich Sachen einzubilden, weil man mit seiner eigenen Begrenztheit nicht klarkommt, und lebt mal ausnahmsweise sein Leben. In uns sind alle Möglichkeiten für ein glückliches Leben angelegt, und dazu haben wir die Kompetenz, unsere biologischen Grenzen intellektuell zu verändern, in Kultur festzuschreiben und weiterzugeben. Wir unterdrücken weitgehend unsere biologischen und zuvor auch kulturalisierten Tötungsimpulse und lehren unsere Kinder dasselbe. Gleichsam ist auch der religiöse Aberglaube überwindbar, der sich aus ebenso biologischen wie kulturalisierten Impulsen nährt; dass einige noch den wohligen Schauer randomisierter Bestätigungen einer aufgeklärten Weltsicht vorziehen, den Aberglauben gar als tugendhaft und sittsam verkaufen wollen, macht ihn nicht weniger falsch und überflüssig. Jemand, der ohne Religion aufgewachsen ist, empfindet die abergläubischen Rituale organisierter Religion als genauso neurotisch und lächerlich wie eine sich herumdrehende Taube, die darauf hofft, dass ihr Gott Zufall mal wieder ein Korn schenke…

Wenn sie’s denn nur endlich herausfände, welches Verhalten den Zufall zu ihren Gunsten beeinflusste.