Die Welt des Willens in unserer Vorstellung

Diskussionen über die Willensfreiheit des Menschen sind in der Regel kompliziert. Dabei liegt das Problem weniger darin, dass man sich nicht verständigen oder die verschiedenen Ansichten zumindest informiert gegeneinander abwägen könnte, sondern erst mal schon an der Schwierigkeit, überhaupt genau zu benennen, worüber man spricht: über welches Konzept von Freiem Willen will man sich überhaupt unterhalten, welche Eigenschaften schreiben wir ihm (und damit uns) noch zu? Versteht man uns überhaupt noch, wenn wir die Erklärung nicht jedes mal dazuschreiben? Und zu allem Überfluss rührt die ganze Debatte auch noch an unserem menschlichen und persönlichen Selbstverständnis, was sie nicht sachlicher macht, weil damit natürlich auch Befindlichkeiten und Kränkungen ausgelöst werden.

Gerade fanden mal wieder an Libet angelehnte Experimente statt, die zeigen, dass einfachen und gewissermaßen willkürlichen Entscheidungen schon beträchtliche Gehirnaktivitäten vorausgehen, die einiges, bevor die Versuchsperson sich selbst als entscheidend wahrnimmt, eine gewisse Vorhersagbarkeit über die bewusst noch gar nicht gefallene Entscheidung ermöglicht. Das ist zwar wieder interessant, lässt aber für die Frage nach der Willensfreiheit weit weniger Schlüsse zu, als es den Anschein hat: das widerlegt in sich noch keinen überzeugten Dualisten, es ist nicht mal ganz sicher, wie sehr ob der Willkürlichkeit und Konsequenzenlosigkeit der Entscheidung damit wirklich etwas über relevante menschliche Entscheidungsprozesse ausgesagt wird. Erhellend ist es natürlich trotzdem, weil es wieder mal die Diskrepanz zwischen unserer Innenwahrnehmung und der sie begründenden Gehirnprozesse beleuchtet.

Jetzt habe ich nichts dagegen, die wie üblich verdächtigen Wissenschaftsjournalisten der großen Medien der Vereinfachung zu zeihen, weil sie wieder nur eng an der Pressemitteilung und den vorgefertigten Wissenschaftlerstatements berichten. Allein, sie tun das hier halbwegs nachvollziehbar, versteigen sich nicht zu vollkommen absurden Übertreibungen („Mensch unfrei — Freier Wille widerlegt!”), sondern machen zumindest klar, über welchen Konzept des Freien Willens sie schreiben. „Der un-bewusste Wille” titelt der Focus ziemlich präzise, und darum geht es doch: die kritisierte Vorstellung, dass wir als „Ich” ganz bewusst Entscheidungen treffen können.

Lars Fischer kritisiert das, weil es seiner Ansicht nach an der eigentlichen Sache vorbeigeht. Ich kann ihm dabei in nichts, was er schreibt, widersprechen, nur seine Bewertung und damit die Adresse, an die er seine Kritik richtet, kann ich nicht teilen:

Es scheint da so eine Denkschule zu geben, die sich das Ich als kleines Männchen vorstellt, das im Schädel sitzt und mit Steuerknüppel und Pedalen hundertfünfzig Pfund schlaffes Fleisch durch die Gegend steuert. Und wenn dann jemand herausfindet, dass dieses kleine Bewusstseins-Männchen nicht immer die volle Kontrolle hat, dann ist das eine “beunruhigende Entdeckung”, die womöglich bedeutet dass wir… Ja was? Marionetten, Zombies, fremdgesteuert sind?
Was uns hier angeblich fremdsteuert, ist aber unser eigenes Gehirn. Das Experiment erlaubt deshalb keine Aussage über den freien Willen, es zeigt lediglich: Das Bewusstsein ist nicht die allein ausführende Entität bei Entscheidungsprozessen.

Es ist vollkommen richtig: es gibt diese Denkschule. Es ist ja auch noch nicht allzu lange her, dass wir es aufgegeben haben, im Gehirn nach dem Zentrum zu suchen, in dem unser Ich angesiedelt ist und uns unser Bewusstsein aufspannt. Das Problem ist nur: es hat sich noch nicht wirklich rumgesprochen. Natürlich glaubt inzwischen kaum noch einer, der sich mit dem Thema näher beschäftigt hat, tatsächlich an den steuernden Homunkulus im Hirnlappen oder in der Zirbeldrüse. Das ist aber immer noch das Bewusstseinsbild, was draußen vorherrscht, mit dem wir selbst auch im täglichen Leben operieren. Das Bild der meisten Leute über das Bewusstsein (so scheint es mir zumindest) setzt sich heute aus einer Mischung freudscher Vorstellungen über das Unbewusste und einem gewissen Vulgärkognitivismus zusammen, in der die Innensicht, unsere Wahrnehmung von uns selbst, eben auch schon das Maß und Ende aller Dinge ist. Lars folgert somit, in sich auch richtig:

Es ist der Mensch als Gesamtheit, der einen freien Willen hat oder nicht hat.

Nur verschiebt das den Fokus, weil wir damit plötzlich über ein anderes Konzept von Willensfreiheit reden. Niemand bestreitet, dass der Mensch als Gesamtheit über so etwas wie Freiheit verfügt, sich im Fehlen äußeren Zwanges für das eine oder andere zu entscheiden. Aber das ist etwas anderes, und Lars schreibt das ja, als die Vorstellung, wir wären bewusst entscheidende Geiste. Und gegen dieses Konzept richtete sich das Experiment. Von daher teile ich das Fazit nicht:

Unser Menschenbild werden sie deswegen nicht umstürzen.

Das, was Menschen (und Journalisten) an den Ergebnissen als „beunruhigend” erleben, ist eben doch, dass es das Menschenbild umstürzt. Nicht meins, nicht Lars’, aber das, was unter den allermeisten Menschen eben doch noch Konsens ist. Vielleicht muss man das besser trennen in der Berichterstattung und darauf hinweisen, dass es nicht darum geht, Menschen ihre Verantwortlichkeit oder ihr Menschsein abzusprechen. Aber solange Menschen eher naive Anschauungen über die Rolle ihres Bewusstseins, seine Relevanz und damit sich selbst vertreten, muss man auch diese Anschauungen berichtigen können. Und bei aller Vereinfachung haben die Forscher und Medien das hier getan und weitgehend unübertrieben klargestellt, dass sie sich mit dieser Vorstellung des „bewussten Entscheiders” beschäftigen.

Fast schon die gegenteilige Position wird auf dem Medlog vertreten. Der Freie Wille ist da selbstevident — aber woher eigentlich? Aus der Selbstwahrnehmung?

Wer profitiert davon und inwiefern wird die Welt besser, wenn man - wider besserem Wissen - einen freien Willen leugnet?
Streichelt es das Ego von Leuten wie Wolf Singer und Gerhard Roth, wenn sie sich auf einem Podium aufbauen können und ihren Zuhörern (die allesamt autonom entschieden haben herzukommen) erklären, sie hätten gar keine andere Wahl gehabt?

Das sind seltsame Fragen für einen Wissenschaftsblogger. Inwiefern wird die Welt durch Erkenntnis über uns selbst besser? Muss sie das? Schlecht für die Welt und gerade für uns, wenn unser Erkennen sie schlechter machen würde. Und die in der Debatte um Hirnforschung und Willensfreiheit immer wieder vorgenommene Personalisierung auf, wieder mal, Singer und Roth, die in Peters Artikel noch ein paar mal einschlägt, macht das Argument nicht besser.

Sicherlich treffen wir nicht jede Entscheidung unseres Lebens bewusst, doch als Chef über unseren wertvollen Körper, sollten wir immer unseren Geist walten lassen.

Da ist er wieder, der waltende Geist in uns, der in strenger Dichotomie zu unserem wertvollen Körper unsere Entscheidungen treffen möge. Dabei geht es gar nicht um die Propagierung von Geistlosigkeit, sondern um die Aufschlüsselung, wie denn der Geist mit dem Körper zusammengeht, was die uns als geistig erscheinende Entscheidungsfindung wirklich bedeutet, mithin ob der Geist denn da auch jenseits unserer Wahrnehmung walte oder nur als Horst-Köhler-Puppe vor unseren Augen rumfuchteln darf.

Es wird für mich dann schwer nachvollziehbar, wenn Peter in einem Meditationsexperiment den Nachweis sehen will, dass immaterieller Geist sehr wohl auf das Körperliche einwirken kann:

Eine MRT-Studie von Richard Davidson, die zeigt, dass das Praktizieren einer liebenden Güte Meditation die Gehirnbereiche für das Empfinden von Empathie verändern kann. (…) Die Ergebnisse zeigten, das angeleitetete Meditationen zu einem veränderten Gehirnzustand führten, was die Forscher mit physikalischen Methoden und empirisch bestätigen.
Folglich gibt es mindestens einen Mechanismus, über den der Willen (der Geist) auf das Gehirn einwirken kann.

Ja, du liebe Güte… Es gibt nicht einen Mechanismus, über den vermeintlich geistige Inhalte auf das Gehirn einwirken können, es gibt hunderte. Das Gehirn steht die ganze Zeit in kulturellem und interpersonalem Austausch, und nicht zuletzt ist es selbstreferenziell, also eben sich selbst modifizierend, was überhaupt einer der Gründe gewesen sein mag, den homo sapiens mit einem derart großen Frontallappen auszustatten, dass er seine Zeit auch bestens im Selbstgespräch verbringen könnte. [1] Dass eine Güte-Meditation empathiesteigernd wirken kann und sich das auch im Gehirn abzeichnet, mag für die Meditationsforschung interessant sein. Aber wenn mich mein Chef ausgiebig böse anguckt und darum mein Selbstmitleid steigt, sollte sich das dann nicht ebenso im Gehirn bemerkbar machen? Inwiefern soll das belegen, dass es gerade Immaterielles, Geistiges ist, das diese Veränderung bewirkt, oder gar noch Bewusstes? Es kann nicht angehen, das Bild, das Hirnforschung vom Gehirn zeichnet, derart zu vereinfachen, als gäbe es in dem keine Rückkopplungen mehr im Gehirn oder im Spiel zwischen Gehirn und Umwelt, nur um das dann besser widerlegen zu können.

Hirnforschung und Neurowissenschaften scheinen so in einer schwierigen Lage im öffentlichen Diskurs. Von philosophischer, theologischer und eben auch gebildeter Seite bekommen sie bei jeder Regung zu hören, dass sie nur irrelevante Zerrbilder des Bewusstseins und des Freien Willens angreife und eigentlich nur Altbekanntes erzähle. Und gleichsam wird sie angegriffen, weil sie offensichtlich Selbstevidentes attackiere, wohl nur aus persönlicher Lustbefriedigung gewisser beteiligten Forscher, selbst wenn diese mal nicht beteiligt waren. Vielleicht sollten Singer und Roth gerade deshalb nicht ruhig sein.

Wer sich Singers Position dabei noch mal von ihm erklären lassen möchte, um ein besseres Bild zu bekommen, was dieser Verführer in die Bewusst- und Verantwortungslosigkeit eigentlich selbst vertritt, kann das bei 3sat tun, wo er sich anlässlich einer Themensendung geäußert hat. Das vollständige Interview gibt’s in der Mediathek: „Wer ist Ich? — Entsteht ein neues Menschenbild?”

[1] Was den Kern des Bewusstseinsproblems natürlich noch nicht erfasst, warum wir überhaupt über eine Repräsentation in uns verfügen. Warum die dann sich selbst als entscheidend und furchtbar relevant und zentral auffassen will, ist dagegen zu erklären ein kleineres Problem.